禅語 「一期一会」

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龍雲寺の山門を入ると、大きな石に「一期一会」と刻まれています。臨済宗妙心寺派の元管長・臥雲庵松山寛惠老大師のご染筆です。

今から約20年くらい前でしょうか?トムハンクス主演でアカデミー賞をとった「フォレストガンプ」という映画の邦題に「一期一会」という禅の言葉が使われたことがあります。まさに「出会いと別れ」を表した名作が世間に広まるに伴い、この「一期一会」という言葉も広く浸透いたしました。

まず、その言葉を見てみましょう。

「一期」これは仏教語で「一生涯」をあらわします。

そして、「一会」これも仏教語で「多くの人による集まり、会合」を意味します。

この意味を踏まえて茶道の側から見てみましょう。

千利休は茶道の一番の心得として、「茶会に臨む際は、その機会を一生に一度のものと心得て、主客ともにお互い誠意を尽くせ」としていました。そして利休の弟子の一人、山上宗二は自身の著書に「一期に一度の会」と記しています。

そして、この言葉を確立したのは江戸時代の大老・井伊直弼なのです。

1860年の3月3日、雪降る江戸城桜田門外で水戸浪士に襲撃を受け四十六歳の短い生涯を終えた井伊直弼は、名門彦根藩主の井伊家に生まれながら、妾の子と言うことで長い間不遇の時代を過ごします。しかし、その間に茶道に精進し、石州流の茶人「宗観」として茶道の分野でも名をしられ、「茶湯一会集」という著書を残しています。この「茶湯一会集」の序文には次のような文章があります。

そもそも茶の湯の交会は、一期一会といいて、たとえば、幾度おなじ主客交会するとも、今日の会に再びかえらざることを思えば、実にわれ一世一度なり。

たとえ同じ人に幾度会う機会があっても、いま、この時の出会いは再び帰ってこない。一生涯ただ一度限りの出会いである故、一回一回の出会いを命がけで臨まなければならないという意味です。茶の湯ももちろんそう臨まなければなりませんが、私たちの人生もまた然りです。

では「一期一会」に人生を進める、生きていくとはどういう生き方でしょうか?私たちの人生は、出会いの連続です。両親や友人、同寮、同志、たくさんの人たちとの出会いがあります。もちろん出会いの対象は人間だけではありません。犬や猫、草木、山や海はもちろん、目の前の全てのものとの出会いも含まれます。

お茶会だけではなく、人との出会いだけではなく、目の前の一つ一つのことまでも、この場限りと思って一生懸命向き合っていく。今日一日で人生が終わってしまうという覚悟で、集中して臨めば間違いなく人生は幸せな時間となるのではないでしょうか?

生きると言うことは間違いなく死に近づいている。

今日一日生きると言うことは、間違いなく死に一日近づいているということです。だからこそ、毎日はとても貴重で、かけがえのないものなのではないでしょうか?

「一期一会」がわかると「会った時が別れの時」ということが分かります。そう考え てみると、言葉の使い方も、ものの考え方も、身体の動作すべてにわたり、「これでいいのか」と自己判断ができるはずです。そして、この「一期一会」はなにも死に対する恐怖や悲しみなどの感情を呼び起こすものではありません。積極的に豊かで幸せな人間的生き方を指し示してくれているのです。

私が言いたいことは、「いまを大切に生きる」ということです。今を大切にしてはじめて未来を正しく生きる道に通じるはずです。そうすれば、自分を大切にし、時間を大切にし、他を愛して心身共に豊かになれる生き方ができるのではないでしょうか?

だからこそ、家族や友人など、たとえ毎日毎日同じ顔をつきあわせる同志でも、その出会いが「一期一会」と合点できたら「いってきます」「おやすみなさい」「さよなら」などのありふれた挨拶も、出かけたらもう二度と会うことはないかもしれない。一度寝たら目が覚める保証なんてどこにもない。とても意味がある素敵な言葉だとおもいませんか?

最後に森信三先生の言葉を添えさせていただきます。

人生、出会うべき人には必ず出会う

しかも、一瞬遅からず、早からず

私はここまででも大好きな言葉ですが、さらに続きがあることを教えてもらいました。

しかし、内に求める心なくば

眼前にその人ありといえども

縁は生じず

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桜花爛漫の候 ~枯木再び花を生ず~

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枯木再び花を生ず

 

最近はFacebookやInstagramにアップしてばかりで、ブログを長い間お休みし、大変失礼いたしました。

写真ばかりではなく、ブログの方も精進しますので、お読みいただけたら幸甚です。

2月からはスタジオジブリが発行している『熱風』で『十二の禅の言葉と「ジブリ」』も連載させていただいております。こちらもぜひご覧くださいませ。

いよいよ境内のソメイヨシノも満開を迎えました。枝垂れ桜の蕾みも日に日に膨らんでまいりました。今週末の桜の協演も楽しみです。3月30日(金)から4月1日(日)までの3日間、普段着の茶会(午後3時から午後6時)や、ライトアップ(午後6時から午後9時)もぜひお越しください。

今日の禅語は「枯木再び花を生ず」です。これは『碧巌録』に記されている言葉です。

お彼岸も過ぎ、テレビの天気予報でサクラの開花情報を取り上げる頃になると、わたしはいつもこの語句を思い出します。

冬の間は、まるで枯れた木のようにひっそりとしていた桜も、春の訪れと共に固い蕾みをたくわえ、桜前線とともに綺麗な花を咲かせてくれます。そして私たちは、冬には枯木のようだったことなどすっかり忘れて、満開に咲き誇る桜を楽しむのです。

このことは桜の花だけに限ったことではありません。私たちの人生もまたしかりです。迷い苦しむ日々を冬枯れの桜にたとえるならば、それを乗り越え、花を咲かせるように幸せを感じることもできるのです。

しかし、世の中は諸行無常です。綺麗に咲いている桜の花が十日もすれば散っていくように、私たちの幸せも永遠のものではありません。桜が花びらを散らし、ガクが落ちて、葉っぱに虫がついて、秋になると紅くなってまた散っていくように、私たちの身の上にも別れや挫折が容赦なく押し寄せてくるのです。

「おんな城主・直虎」のオープニングは植物の映像でした。「植物は、生きることだけにストイック」このメッセージが込められた素晴らしい映像でした。まさに「生きることだけにストイック」であることを、春の桜たちは私たちに伝えてくれているように思うのです。

悪いことが続く毎日かもしれません。楽しいことが見つからないかもしれない。幸せを実感できないかもしれない。しかし、厳しい寒さの冬を乗り越えれば、いつか必ず花が咲く時が来る。そんなことを綺麗な桜たちはみをもって教えてくれているようです。

 

『大死一番、絶後再び蘇る』~おんな城主・直虎の禅語~

 本日で、禅宗指導として関わらせていただいた『おんな城主・直虎』も最終回となりました。本当にお世話になった作品で、最終回まで無事に終わった安堵感や、寂しさなど複雑な心境です。
 直虎さんが、菅野よう子さんが作曲された『観音経』を唄われたり、脚本家の森下佳子さんが禅語をドラマで用いてくださり、南渓さんが本物のお坊さんのようだったり・・このおかげで、禅、禅語や仏教に興味をお持ちいただく方が増えたことは、仏教者としては嬉しい限りです。
『大死一番、絶後再び蘇る』
この言葉は、まさに「おんな城主・直虎」の生涯をあらわしていると思います。禅とは「捨てる」もの。禅の修行で姫としての立場や女性としての幸せなど、たくさんのものを捨てられました。愛すべき両親や、許嫁、親友など大切なものをたくさん失ってきました。城主となってからは、井伊の家、領地、領民すべてを失うこととなってしまう。まさに「大死一番」でありました。
そこから、「絶後再び蘇る」とことが見事なところ。捨てたからこそ、失ったからこそ見えた景色があった。それで、一歩踏み出すことができたのでしょう。
  『碧巌録』という禅の書物にでてくる言葉です。そこに記されている禅の高僧たちのやりとりは、まるで達人同士が互いに刀を振り上げ構えたような、そんな緊張感が伝わってくるようです。
趙州和尚という九世紀頃の中国の禅僧が、投子山にいた大同和尚を訪ねたときのお話です。お二人とも禅の道を究められた高僧です。ある学者さんによるとこの時、趙州和尚は百三歳で、大同和尚は六十二歳であったとか。
趙州和尚は投子山の近くで、それらしき人と遭遇し、声をかけます。
「あなたは、大同和尚ではありませんか?」
すると大同和尚は、「私は街へ買い物にいくのだが、銭を施してくれないか?」と、趙州和尚の質問には答えずに、行ってしまいます。
趙州和尚は投子山で大同和尚が帰ってくるのを待っていると、大同和尚が油壺を下げて帰ってくるのです。
趙州和尚は、「投子山の大同和尚のご高名は鳴り響いていたが、来てみたら何のことはない、ただの油売りではないか」と言い放ちます。
それに対して大同和尚はこうやり返します。「お前さんは油壺に気をとられて、私がみえないようだが」と。
趙州和尚も引き下がりません。「では大同和尚の正体を見せてみよ」と。
すると大同和尚は、油壺を手で突き出して「油~、油~、油はいらんかね~」と油売りに成り切るのです。
そして、ここからが今回の本題に入ります。趙州和尚は「大死底の人、却って活する時如何。~死に切った人が、生き返って来た時はいかがか?~」と。
対して大同和尚は、「夜行を許さず、明に投じて、須く到るべし。~夜道は暗くて危うい、夜が明けてから出掛けるがよい~」と間髪入れずに答えたのです。これは、「愚かな問いだ。出直して来い」という意味に捉えられます。
この問答では、達人同士、その振り上げた刃から、その間合いからお互いの「心」を感じ取っていたのでしょう。お互いをけなしているようで、深い認め合いがあることが感じられます。
「大死底の人」とは、どういう人でしょうか。この「死」は肉体的な「死」ではありません。全てを失ったところ、まったく自分を忘じたところ、自分というものを捨てきった「無」という消息です。その「無」をもさらに否定し、捨てきったところの真っ暗な世界を「大死一番」というのです。しかし、禅ではこの「大死一番」を悟りのゴールとはいたしません。ここから「絶後、再び蘇る」、大活して現前することが必要になるのです。そこには、目に見えるもの、耳から聞こえるもの、すべてが活き活きとした現実ありのままの明るい世界があるのです。   自分自身が「大死一番」という極限の状態を経験してこそ、初めて自由自在に生きていくことができると、この禅語は教えてくれているのです。
白隠禅師が描かれた禅画の中に、『猿猴捉月図』というものがあります。かわいいお猿さんが、左手でしっかり枝をつかみながらも、右手で水に映った月を捉えようとするところが描かれています。これは、猿王が木の枝につかまり、さらに五百匹の猿が次々に相い連なって井戸の中の月をとろうとするが、結局枝が折れてしまい、猿たちは水中に落ちてしまうという話が元になっています。妄想を水に映った月に例え、それを真理と思って求めてしまうことをたとえて戒めているのです。
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私も最初は、まるで「リーダー論」のように、リーダーが間違ったものを目指して求めてしまうと、部下たちも一緒に水に落ちて失敗してしまう。まやかしのものを求めてはならないと理解していたのですが、この禅画はそれだけでは終わらないのです。
この禅画には、「手を放てば深泉に没す、十方光皓潔たり」との言葉がそえられているのです。言われるまでもなく、手を離してしまえば深泉に落ちてします。しかし、そうなると光が皎潔であると。しかし、私はハッとしました。大事そうに左手でしがみついている枝は何であろうか?自分が今まで築いてきた地位や名誉でしょうか、それとも勉強して蓄えてきた知識や積み重ねてきた経験でしょうか。自分の人生において大事に大事にしてきたものを、思い切って手放してみるとどうなるでしょう。
おそらく、猿のように泉に落ちてしまいます。そして、その時私たちは気がつくのです。水面に映って、必死に手を伸ばして捕らえようとしていた月がまやかしであることに。そして、ぶら下がっているときも、泉に落ちたときも等しく、いつも空から月が照らし続けていたことに。左手を大切な枝から手放してみて、はじめて気づくことがある。水から顔を出すためにもがく時間ももちろん必要となりますが。
NHKの制作統括の方の最後の挨拶が忘れられません。「時代劇は過去のものではなく、現在や未来のためのもの」
「おんな城主・直虎」をご覧になって、今の生活に何か励みというか背中を押してくれるような力を感じられた方は、少なくないのではないでしょうか。

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『謡い経』意訳 ~おんな城主・直虎~

おんな城主・直虎で直虎さんが謡うようにお唱えしている観音経の世尊偈の部分です。お声に出してお読み頂ければ幸甚です。

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ここからは、世尊偈の意訳となります。

殊妙の相貌を具えられたお釈迦様に、私(無尽意菩薩)は重ねて問います。尊い人間性をもったものを、どうして「観音」と呼ぶのでしょうか?
お釈迦様はことばをもって示されます。観音のはたらきは、いつ何時、どんな場所でもみなの役に立てるように、海よりも果てなく深い誓いのもとに、数多の仏様にお侍(つか)侍(つか)えして、この清らかな願いを立てられたのです。
お釈迦様はわれらのために再び略して説かれます。観音の御名(みな)御名(みな)を聞きなさい。その御姿を拝みなさい。そして、心に念じるのです。このようにして人生を空しく過ごさなければ、私たちはすべての苦しみから必ず解き放たれるのです。
害意をもたれて、火の中に落とされても、観音を念ずれば、火の坑は池と変わるのです。
たとい大海に漂流して、波風が激しく打ち寄せようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、波に溺れることはありません。
或いは、世界の中心にあるとされる須弥の峰から押し落とされようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、その身は宙に浮かぶのです。
そびえ立つ金剛の山頂から突き落とされようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、怪我一つすることはありません。
賊の白刃に囲まれても、彼の観音の力を一心に念ずれば、彼らは慈悲の心を起こすのです。
悪政のために、罪に問われ刑に処せられても、彼の観音の力を一心に念ずれば、刀は粉々に壊れ、その命は救われるのです。
手かせ足かせの責苦に遭っても、彼の観音の力を一心に念ずれば、その苦しみから逃れられるのです。
嫉妬や中傷、自身に危害を被られそうでも、彼の観音の力を一心に念ずれば、それらは跡形もなく消えてしまいます。
おそろしく悪い鬼や毒龍と遭遇しても、彼の観音の力を一心に念ずれば、危害を受けることはありません。
猛獣に取り囲まれて、危難に遭っても、彼の観音の力を一心に念ずれば、恐れ逃げ出してしまうでしょう。
毒蛇やマムシに襲われて、火焔の舌を吐かれても、観音を念ずれば、念仏の声とともに姿を消し去ります。
雷鳴轟き、豪雨に見舞われようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、たちまち鎮まるでしょう。
悩み苦しむ人びとよ、災いに遭い、苦悩に耐えかねても、観音の智慧は、必ず世間の苦しみからお救いくださるのです。
観音はその自由自在なはたらきと、広大な智慧の力によって、いつでもどこでも巡りあうことができるのです。
さまざまな悪いこと、また生老病死の苦しみは、彼の観音の力を一心に念ずれば、次第に消えていくのです。
清らかな眼、慈しみの眼、明らかな眼、哀れみの眼、汚れなき眼は、世の闇を照らしていくのです。
そのあわれみのすがたである戒は雷、また慈しみのこころは美しい雲の如し。それらは教えの雨を降らせて、私たちの悩みの火を消し去るのです。
人と争う恐れ、戦いの畏れにおののくとき、観音を念ずれば、多くの仇や恐れはおさまるのです。
妙なる音、世を観ずる音、清浄なる音、潮の如く包み抱く音、これらはなんと世に優れたる音なのでしょう。
念じるのです。念じ続ければ疑う余地もなくなるのです。観世音菩薩こそ苦しみから逃れるための拠り所なのです。
観音は、すべてのよき功徳を具えられ、悩める人たちを慈しみの眼で見つめています。その幸せは、海のように広がっているのです。だからこそ、私たちは慎んで拝むのです。
その時、持地菩薩はお釈迦様にお礼を述べました。「お釈迦様、この観音自在の働きとその神通力を聞くものは、その得られる功徳は決して少ないものではありません。」お釈迦様が、この法を説かれたとき、その座にあったものはみな、無上の菩提心を起こしたのです。

すべてがたとえ話であり、「仮に」や「或いは」という言葉が並んでいるのが特徴的です。私たちの日常生活で、火の中に落とされたり、大海に遭難することは、そうはないかもしれません。しかし、「火の中」を「怒りの火」と置き換えてみてはいかがでしょうか。抑えきれない怒りで我を失いそうになったとき、少し落ち着いて「念彼観音力」と一心にお唱えすることができれば、そこはたちまち池にかわるというのです。これが、観音経が私たちに教えてくれる幸せに生きるためのメッセージなのです。