『謡い経』意訳 ~おんな城主・直虎~

おんな城主・直虎で直虎さんが謡うようにお唱えしている観音経の世尊偈の部分です。お声に出してお読み頂ければ幸甚です。

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ここからは、世尊偈の意訳となります。

殊妙の相貌を具えられたお釈迦様に、私(無尽意菩薩)は重ねて問います。尊い人間性をもったものを、どうして「観音」と呼ぶのでしょうか?
お釈迦様はことばをもって示されます。観音のはたらきは、いつ何時、どんな場所でもみなの役に立てるように、海よりも果てなく深い誓いのもとに、数多の仏様にお侍(つか)侍(つか)えして、この清らかな願いを立てられたのです。
お釈迦様はわれらのために再び略して説かれます。観音の御名(みな)御名(みな)を聞きなさい。その御姿を拝みなさい。そして、心に念じるのです。このようにして人生を空しく過ごさなければ、私たちはすべての苦しみから必ず解き放たれるのです。
害意をもたれて、火の中に落とされても、観音を念ずれば、火の坑は池と変わるのです。
たとい大海に漂流して、波風が激しく打ち寄せようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、波に溺れることはありません。
或いは、世界の中心にあるとされる須弥の峰から押し落とされようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、その身は宙に浮かぶのです。
そびえ立つ金剛の山頂から突き落とされようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、怪我一つすることはありません。
賊の白刃に囲まれても、彼の観音の力を一心に念ずれば、彼らは慈悲の心を起こすのです。
悪政のために、罪に問われ刑に処せられても、彼の観音の力を一心に念ずれば、刀は粉々に壊れ、その命は救われるのです。
手かせ足かせの責苦に遭っても、彼の観音の力を一心に念ずれば、その苦しみから逃れられるのです。
嫉妬や中傷、自身に危害を被られそうでも、彼の観音の力を一心に念ずれば、それらは跡形もなく消えてしまいます。
おそろしく悪い鬼や毒龍と遭遇しても、彼の観音の力を一心に念ずれば、危害を受けることはありません。
猛獣に取り囲まれて、危難に遭っても、彼の観音の力を一心に念ずれば、恐れ逃げ出してしまうでしょう。
毒蛇やマムシに襲われて、火焔の舌を吐かれても、観音を念ずれば、念仏の声とともに姿を消し去ります。
雷鳴轟き、豪雨に見舞われようとも、彼の観音の力を一心に念ずれば、たちまち鎮まるでしょう。
悩み苦しむ人びとよ、災いに遭い、苦悩に耐えかねても、観音の智慧は、必ず世間の苦しみからお救いくださるのです。
観音はその自由自在なはたらきと、広大な智慧の力によって、いつでもどこでも巡りあうことができるのです。
さまざまな悪いこと、また生老病死の苦しみは、彼の観音の力を一心に念ずれば、次第に消えていくのです。
清らかな眼、慈しみの眼、明らかな眼、哀れみの眼、汚れなき眼は、世の闇を照らしていくのです。
そのあわれみのすがたである戒は雷、また慈しみのこころは美しい雲の如し。それらは教えの雨を降らせて、私たちの悩みの火を消し去るのです。
人と争う恐れ、戦いの畏れにおののくとき、観音を念ずれば、多くの仇や恐れはおさまるのです。
妙なる音、世を観ずる音、清浄なる音、潮の如く包み抱く音、これらはなんと世に優れたる音なのでしょう。
念じるのです。念じ続ければ疑う余地もなくなるのです。観世音菩薩こそ苦しみから逃れるための拠り所なのです。
観音は、すべてのよき功徳を具えられ、悩める人たちを慈しみの眼で見つめています。その幸せは、海のように広がっているのです。だからこそ、私たちは慎んで拝むのです。
その時、持地菩薩はお釈迦様にお礼を述べました。「お釈迦様、この観音自在の働きとその神通力を聞くものは、その得られる功徳は決して少ないものではありません。」お釈迦様が、この法を説かれたとき、その座にあったものはみな、無上の菩提心を起こしたのです。

すべてがたとえ話であり、「仮に」や「或いは」という言葉が並んでいるのが特徴的です。私たちの日常生活で、火の中に落とされたり、大海に遭難することは、そうはないかもしれません。しかし、「火の中」を「怒りの火」と置き換えてみてはいかがでしょうか。抑えきれない怒りで我を失いそうになったとき、少し落ち着いて「念彼観音力」と一心にお唱えすることができれば、そこはたちまち池にかわるというのです。これが、観音経が私たちに教えてくれる幸せに生きるためのメッセージなのです。